Uma fresta
semoto
lat. semōtus, a, um part.pas. de semovēre ”apartar, arredar, afastar”, de se- ”ideia de separação” + movēre ”mover”; ver mov-
cartão postal
O desejo de vencer o princípio postal: não para aproximá-la, enfim, e levá-la, fazer com que ele vença a distância, mas para que me seja dada, através de você, a distância que me concerne. J.D.
Memórias afetadas
O título deste evento fez-me vacilar diversas vezes. Misturou-me memórias e aversões. Memórias de uma remota experiência de ensino; aversões de uma remota experiência cultural. Permitam-me, inicialmente, ir a elas.
Em torno de uma década, penso eu, estive no interior de Mato Grosso para dar aula aos estudantes de Pedagogia da UFMT, em cursos de programas de interiorização da universidade. Eu e os estudantes ficamos no mesmo hotel. À noite, após o jantar, em reunião de bate-papo, um deles contou-me como era seu cotidiano, na cidade onde morava, bem próxima a garimpos. Falou-me dos assassinatos, dos corpos estendidos em vias públicas que eram recolhidos pelos parentes pela ausência da polícia, falou-me da falta de assistência e de saúde pública. Pareceu-me “terra de ninguém” como se costumava chamar, no senso comum, lugares assim. Ao ouvir o relato, tive a sensação de que as discussões que eu fazia na disciplina de Filosofia eram deslocadas e impertinentes. Discutir o conhecimento, pensava eu, exigia um grau de civilidade maior do que aquela experimentada por aquele moço e seus munícipes. Pareceu-me que o direito era mais adequado do que a filosofia. Esta foi minha sensação. Talvez, até um padre lhes seria melhor professor do que um imoralista como eu.
Também em torno de uma década, à época que cursava meu doutorado, fui apresentado por uma colega de turma a outra pessoa; na apresentação ela disse: Silas é de Cuiabá, mas é muito inteligente.
Filosofia que não é do centro
Nos últimos anos, tenho lido com mais intensidade Nietzsche e Derrida. Na verdade, mais o primeiro do que o segundo, mas me esforço para dar conta de ambos.
Com Nietzsche, aprendi a construir a crítica que esperava fazer ao fenômeno educativo - meu objeto de estudo desde meu ingresso na UFMT em 1995 - de um modo não materialista-histórico-dialético. Como não me afeiçoo ao modo de pensar de Marx, vejo em Nietzsche essa força crítica que faz bem ao pathos da minha posição no mundo. Sua ironia e vitalidade respondem ao meu ânimo.
Por outro lado, Derrida atualiza melhor Nietzsche ao nosso tempo do que qualquer outro filósofo. Digo filósofo porque Derrida está longe de ser um bom comentador de Nietzsche, como é bem sabido. Ao estilo de outros franceses, Derrida faz de Nietzsche o que lhe cai bem; talvez, como dizia Lebrun sobre alguns leitores de Nietzsche, como caixa de ferramenta. Que seja.
Em Derrida, encontro a melhor referência para o que tenho a entregar hoje nesta abertura de evento. E dele tomo um de seus mais importantes projetos de trabalho: a crítica ao logocentrismo. Vejamos isso com mais detimento.
Derrida entende que a filosofia, e, portanto, a cultura ocidental, foi constituída no centramento do significado, ou seja, na significação (como representação mental), na obsessiva busca do conteúdo semântico de um signo linguístico. De certo modo, é do que trata a ordenação do logos como operador de sentido do pensamento e do mundo. Assim, ele dirá que a filosofia, e portanto a metafísica ocidental, é logocêntrica, pois ela é determinada a partir de um fundamento. Assim ele dirá:
Poder-se-ia mostrar que todos os nomes do fundamento, do princípio ou do centro, sempre designaram o invariante de uma presença (eidos, arque, télos, energeia, ousia [[essência, existência, substância, sujeito]]() aletheia, transcendentalidade, consciência, Deus, homem etc). (DERRIDA, 2009, p. 409)
Os nomes da metafísica estão sujeitos à ideia de que são sustentados por um fundamento, logo, estão no centro, na origem do pensamento. Portanto, pensar é sempre um retorno à origem, a uma origem - a da filosofia - e dela que se deve, sempre, partir. É ela que está sempre presente. Ela é o centro.
Para Derrida, esse problema se desdobra em outro: ao dar à razão o centro do pensamento, a metafísica acaba por atribuir ao logos a origem da verdade do ser, inseparável da phoné, vista como substância fônica, que se confunde com o ser como presença. Isso é melhor visto em Sócrates, embora tenha sido Platão aquele que criou o enigma do pharmakon no Fedro.
Bem, mesmo admitindo que a filosofia deixou a Sócrates a palavra falada, a metafísica platônica sustenta a ideia de uma escritura fonética, ou seja, o texto traduz, reflete, expressa, representa o pensamento. Para Derrida, o texto é submetido à palavra, que termina por rebaixá-lo como técnica à serviço da phoné, dependente dela. Não custará muito para que o dualismo, quase maniqueísta, seja construído: o bom texto: natural, vivo inteligível, verdadeiro; o mau texto: artificial, morto, falso. Sobre esse sistema binário que Derrida que operar com a desconstrução, não para solucioná-lo dialéticamente, mas para jogar com seus sentidos, principalmente, com sua função aditiva; em suas palavras: “A ausência de significado transcendental amplia indefinidamente o campo e o jogo da significação.” (DERRIDA, 2009, p. 410)
Um pensamento de descentramento
É preciso ser mais explícito. Pôr sob suspeita a origem com intuito de dar abertura à linguagem como discurso, melhor, ao logos como discurso, e não como ato de flerte matemático do pensamento, é produzir uma noção que subverta o campo de produção significante sustentado por identidades. Aqui, o significado irá operar em um sistema de diferenças e não de identidades.
Derrida realiza este descentramento com o nome de desconstrução. Assim, o significado não possui mais um lugar fixo, um centro, mas, sim, passa a existir como construção substitutiva, suplementar; diante da impossibilidade de um centro, toda palavra se torna discurso, e todo sentido opera em différance. É certo que será necessário desconstruir outros conceitos caros à metafísica, o de sujeito, por exemplo; não farei isto; não é nosso objeto; apenas sinalizo que não vejo ninguém melhor do que Nietzsche para dissolvê-lo.
Assim, o descentramento feito pela desconstrução tratará a filosofia - a história da filosofia - como uma história de um tipo de discurso, cuja marca é da incompletude, da ausência de esgotamento do significado de seus objetos, que vê na noção de totalidade uma peça de ficção. Na verdade, para Derrida, a história da filosofia deveria fazer um movimento de renversement, que eu traduziria por transversão. Primeiro, por inspiração nietzschiana, depois por inspiração heideggeriana. Em Nietzsche, claro que pensei na transvaloração; em Heidegger, cuido-me para evitar o niilismo fraco. Portanto, leio que Derrida propõe uma transversão da história da filosofia: 1) ao jogar com suas oposições clássicas, violentando suas hierarquias; 2) anunciando o que é valorizado e, portanto, o que está recalcado dissimuladamente no texto filosófico; 3) provocando desvio de um significante.
Como descentramento, o gesto desconstrutivo derridiano golpeia a pretensão da filosofia, e de toda a construção ideária ocidental, da primazia sobre outros saberes e textos.
Uma filosofia da margem
Deste modo, acabo por posicionar-me com certa indagação sobre a proposta deste evento, e me pergunto: onde está este rincão?
Lembrei-me d’O homem louco, descrito n’A gaia ciência:
Não ouviram falar daquele homem louco que em plena manhã acendeu uma lanterna e correu ao mercado, e pôs-se a gritar incessantemente: “Procuro Deus! Procuro Deus!”? “Para onde foi Deus?” gritou ele, “já lhes direi! Nós o matamos — vocês e eu. (…) Deus está morto! Deus continua morto! (NIETZSCHE, GC § 125)
Peguei minha lanterna. Vi uma escola em Porto Alegre, parceira de um projeto que faço parte: Escola Rincão. Fui ao Google, joguei a palavra. De um lado, o nome de uma pousada em São Paulo: Clube Rincão, Pousada e Lazer; do outro, um município de São Paulo com menos de 11.000 habitantes, ou seja, menor do que o número de alunos da UFMT. Continuei com minha lanterna: uma estudante me disse que é em Várzea Grande, o Rincão do meu Senhor. Pensei em Euclides da Cunha, e seu Os sertões, onde diz, na única ocorrência: “Nenhum pioneiro da ciência suportou ainda as agruras daquele rincão sertanejo, em prazo suficiente para o definir.”. O naturalista, militar e escritor, julgava o sertão rincão demais para um cientista. Perguntei à outra estudante sobre o rincão, ela me disse: (perdoe-me a expressão calã) “me lembra ‘lá na puta que o pariu’”. Gostei dessa.
Ora, pelo gesto desconstrutor, teria de: 1) pôr em questão o dualismo perto-longe - ao modo não dialético -, submetendo-o ao jogo aditivo pela transversão hierárquica dos termos; 2) dizer que o perto é valorizado e o longe recalcado, e vice-versa; 3) desviar o sentido do título proposto à mesa, e para dar efeito de clinâmen, acho que funcionaria se substituirmos o termo inicial da proposta pela expressão da minha mestranda: “Reflexões acerca da importância da filosofia lá na puta que o pariu”. Qual a importância da filosofia lá na puta que o pariu? E, novamente, há algum lugar que seja lá na puta que o pariu?
Uma filosofia semota
Estas minhas breves considerações comparecem para dizer que me preocupa quando geografamos o saber e a filosofia. O risco de adotarmos perspectivas autoritárias e rançosas não é pequeno.
Ainda aposto na necessidade de transvalorarmos nossos valores, como propunha Nietzsche à sua filosofia, o que significa criar novos valores, criar um novo pensamento. É a mesma proposta de Deleuze, em criar conceitos. Esta filosofia, talvez esteja distante das propostas clássicas da metafísica, distância que a coloque no rincão das disciplinas magistrais dos manuais de Filosofia do século XIX ao XXI; talvez sejam conteúdos da filosofia da puta que o pariu. Prefiro chamar de filosofia semota.
Referências
CUNHA, Euclides. Os Sertões. São Paulo: Montecristo Editora Ltda. 2012.
DERRIDA, Jacques. A escritura e a diferença. Tradução Maria Beatriz Marques Nizza da Silva, Pedro Leite Lopes e Pérola de Carvalho. São Paulo: Perspectiva, 2009, 4a. ed.
NIETZSCHE, Friedrich. A gaia ciência Tradução, notas e posfácio Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
SANTIAGO, Silviano. Glossário de Derrida. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1976.
XXX Encontro Nacional dos Estudantes de Filosofia
Cuiabá, janeiro de 2014
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